양재 KIBI 1강                                                  2010. 5. 22.

김 인철 목사

기독교는 어떤 문화 속에서 탄생했나

1. 성전

성전은 본토와 해외 유대인들을 하나로 묶어주는 구심점이자 유대사회의 중심축이었다. 해마다 절기 때면 해외에 있는 유대인들이 예루살렘 성전을 방문하여 제물(동물)과 성전 세를 바쳤으며, 본토 유대인들은 아무 때나 성전에 올라가 제물과 기도를 드릴 수 있었다.  성전에서는 하루에 두 번씩 상번제(타미드)가 드려졌으며, 같은 시간 성소에서는 향을 살랐다.  비록 주전 6세기 이집트 엘레판티네에 성전이 세워졌었고, 주전 2세기에는 레온토폴리스에 또 다른 성전이 세워져 있었지만 여전히 예루살렘 성전은 유대인들에게 배타적인 성소였다. 요세푸스는 아피온 반박문에서 이것을 ‘한 하나님을 위한 하나의 성전’이라는 말로 설명한다. 유일신 야훼 하나님을 위한 중앙 성소는 예루살렘 성전밖에 없었다는 것이다. 그런데 성전이 단순한 종교적 중심 기구만은 아니었다. 주전 20년 헤롯 대왕이 시작하여 주후 66년까지 이어졌던 성전 개축공사는 건축인부, 제사장, 레위인, 상인, 수공업자를 비롯하여 예루살렘 주민 대부분에게 직간접적으로 소득을 안겼다. 주후 48년 클라우디우스 황제 때의 통계에 의하면 로마 제국 내의 유대인은 6,944,000 명이었다. 또 다른 통계에 의하면 본토 유대인들은 230-250만 명이나 되었다고 한다. 그들이 드리는 성전세, 십일조, 헌물, 희생제물은 성전에 막대한 부를 축적시켰다. 유월절에 전 세계로부터 한꺼번에 몰려드는 순례자들의 희생 제물을 도살하기 위해 수천 명의 제사장이 동원되어야 했다. 대제사장은 성전의 수장으로서 산헤드린 대 공회의 의장이 되어 막강한 정치적 권력을 행사했다. 그러나 헤롯 대왕은 자신이 직접 대제사장들을 임명함으로써 종교권력이 지나치게 비대해지는 것을 견제했다. 헤롯 대왕은 국내외에서 긁어모은 돈으로 성전 바깥뜰과 본채 외벽을 웅장하고 화려하게 단장하여 순례자들에게 감동을 선사하므로 정치적 인기를 누렸다. 헤롯은 곳곳에 벌인 대규모 건축 비용과 해외 유대인 공동체 후원비용, 국내 자선사업 비용을 충당하기 위해 키프로스의 광산 채굴권에서부터 제조업에 이르기까지 돈 되는 사업에는 모두 손을 댔다. 성전 건축비를 헤롯 개인이 감당할 수 있었던 것도 그 때문이었다. 더구나 헤롯 시절 성전 부속건물에 산헤드린 대 공회를 위한 방을 설치해 종교재판을 담당하게 했다. 헤롯은 산헤드린 대 공회로부터 세속적 사건에 대한 재판권을 빼앗는 대신 성전에 공간을 마련해주었던 것이다. 또한 성전은 혁명가들의 대중 선동 장소가 되기도 했다. 그 옛날 예레미야나 다른 예언자들이 성전 마당에서 백성들에게 목청을 높였던 것처럼 체제 저항 세력들은 성전 뜰을 선동 장소로 애용했다. 로마가 직접 유대와 사마리아를 총독 정치로 다스렸을 때 성전에 군인들을 상주시켜 감시했던 것도 그런 이유였다. 예수 그리스도가 성전의 상인들을 내쫓았을 때 대제사장이 체제에 대한 도전으로 보았던 것도 마찬가지였다. 한마디로 예루살렘 성전은 유대 사회의 종교, 정치, 문화, 경제의 중심 기구였던 것이다.

1) 성전의 역사와 구조

헤롯 대왕이 성전 구조와 규모를 변경하기 전 스룹바벨이 재건한 성전이 어떤 규모였는지 알 수가 없다. 에스라에 의하면 페르시아의 고레스 왕은 유대인들의 본토 귀환 때 재건할 성전의 규모를 지시했다(스 6:1-5). 그것은 가로 세로 높이 모두 27m로서 솔로몬의 성전보다 높이가 두 배, 넓이가 세 배나 넓었다. 학자들은 이 수치가 고레스 왕이 부담할 수 있는 최대 비용규모를 제시한 것으로서 실제 크기는 더 작았을 것으로 본다. 더구나 공사는 기초를 놓은 상태에서 주변 민족들의 방해로 20년 동안이나 중단되었으므로 칙령의 규모대로 건축할 비용 마련하기가 어려웠을 것이다. 스룹바벨 성전의 규모는 요세푸스가 아피온 반박문에서 헤카테오스(알렉산드로스와 프톨레미우스 I 시절의 그리스 작가)의 글을 인용한 것이 전부이다. 요세푸스는 성전 경내를 감싸고 있는 담의 길이가 150m 가량이었고, 넓이가 45m 였으며, 두 개의 문이 달려 있었다고 한다. 그리고 가로 세로가 9m에 높이가 4.5m 되는 제단을 언급하고 있다. 그러나 그 기록만 보아서는 성전 본체의 크기가 얼마나 되는지 알 수 없다.

스룹바벨 성전은 역사가 흐르면서 부분적으로 파괴와 보수를 거듭했다. 벤 시라의 글에 의하면 마카비 가문이 아닌 대제사장 시몬은 안 뜰의 높은 벽의 기초를 놓았고, 성전을 둘러싸는 담을 높이 쌓았으며, 바다처럼 넓게 저수조를 팠다고 했다. 요세푸스에 의하면 안티오쿠스 III는 유대를 정복하는 과정에서 발생한 성전의 수리를 위해 후원했으며, 어떤 외국인도 성전 담 안으로 들어가지 못하도록 칙령을 내렸다. 안티오쿠스 IV는 성소의 진설병 상, 금향로, 황금 향단, 금 대접과 기구들, 성전 외벽의 금장식을 모두 벗겨내고, 보물 창고에서 금은 그릇들을 모두 가져갔다. 마카비 I에 의하면 마카비 추종자들은 번제단을 복구하고 모든 기명들을 새로 들여다 놓았다. 헬라주의 온건 개혁파 대제사장 알키모스가 주전 159년 이방인의 출입을 제한하는 성전의 안 뜰과 바깥 뜰의 경계 담을 허물라고 지시하였으나 그의 사망으로 시행되지 못했다. 주전 63년 로마가 예루살렘을 점령하는 과정에서 투석기 공격으로 성전 일부가 파괴되었고, 폼페이우스 장군이 지성소까지 들어가는 일이 벌어졌다. 그러나 폼페이우스는 로마 군대가 더 이상 성전에 피해를 입히지 못하게 하고, 깨끗이 보수해서 사용하도록 명령을 내리기도 했다. 주전 37년 헤롯이 예루살렘에 입성하면서 성전 주랑 몇 개가 불에 탔지만 대대적인 개축 공사로 면모를 일신하게 되었다.

헤롯이 성전을 개축하게 된 동기는 다윗과 솔로몬의 이미지를 사용하기 위한 정치적 이유에서였다. 헤롯은 이두메 왕으로서 유대인들의 자존심을 훼손할지도 모른다는 우려를 잠재우기라도 하듯 공사를 신중하게 진행시켰다. 모든 물자가 준비되기 전에는 공사를 시작하지 않았으며, 혹시라도 불경스러운 시선으로 성소 공사현장을 바라볼까봐 거대한 장막으로 가렸고, 일반인들이 들어갈 수 없는 성소 구역은 제사장들로 하여금 작업하게 했으며, 제단으로 올라가는 계단은 정으로 다듬지 않은 돌을 사용했다. 헤롯은 성전이 웅장하게 보이도록 성전 산에 축대를 쌓고 잡석으로 채워 면적을 두 배로 늘렸다. 성전 대지는 남북의 길이가 조금 다른 것을 감안하더라도 넓이 300m, 길이 470m의 거대한 면적을 차지했던 것이다. 그리고 기초를 튼튼하게 하기 위해 성소의 원 기초까지 파내고 큰 돌들로 대체했다. 성전 지대의 어떤 기초석은 길이 22m, 높이 2m, 넓이 2.5m 되는 것도 있었다. 그 돌의 무게는 보잉 747 비행기가 승객과 하물을 다 실었을 때와 맞먹는다. 성전 지대는 석회석 담으로 둘렀으며 담 위에 대리석으로 된 수 백 개의 기둥을 세우고 붉은 지붕을 덮어 회랑을 만들었다. 그 기둥은 높이가 8m나 되었으며, 남자 세 명이 두 팔을 벌려 안아야 될 정도로 굵었다고 한다. 그리고 담과 성전 본체 외벽에 금으로 장식을 해서 태양 빛에 반사될 때 눈부시게 만들었다. 지하계단을 통해 성전 뜰에 이른 사람은 석회암에 반사된 햇빛으로 눈을 뜨지 못할 지경이었다고 한다. 성전 뜰은 남쪽으로 이방인들을 위해 개방되어 있었고, 유대인들을 위한 뜰로 가는 길은 두께 1.3m짜리 돌 벽으로 담이 쳐져 있었다. 그 담 너머 여인들과 가족을 위한 뜰과 성전 건물이 있었다. 성전 건물은 길이 220m, 넓이 130m의 규모였으며, 남자들을 위한 뜰과 사면이 방으로 둘러싸인 제사장의 뜰로 벽과 문을 통해 나눠져 있었다. 제사장의 뜰로 들어서면 번제단이 있고, 그 너머 가로 70m, 길이 90m의 성전본체가 있었는데, 방들을 제하고 나면 이곳은 현관 9x4.5m, 성소 9x18m, 지성소 9x9m로 나누어졌다. 이것은 솔로몬의 성전과 길이와 넓이가 같지만 높이는 더 높은 것이다. 그런데 성전 뜰과 본체 공사는 사실상 8 년 만에 마무리 되었으나 장식과 세부 공사는 헤롯이 죽은 후 예수 그리스도가 활동할 당시까지 46년간이나 진행되고 있었다. 헤롯은 일반인으로서 성소에 들어갈 수 없었기 때문에 그곳의 장식에는 크게 신경을 쓰지 않았다.

성전에서는 아침저녁 상번제(타미드)로 각각 숫양 두 마리가 드려졌고, 성경 낭독, 찬양, 시편 낭송의 의식이 진행되었다. 그리고 피리, 열 두 줄 하프, 열 줄 수금, 청동 심벌즈로 구성된 악단이 성가대를 위해 반주했다. 의식의 순서가 바뀔 때마다 은 나팔과 양각 나팔(쇼파르)가 울려 퍼졌다. 절기 때는 각지에서 온 순례자들로 북새통을 이루었는데, 아리스테아스의 편지 저자는 700명의 제사장들이 숙련된 솜씨로 무거운 짐승의 몸통을 들어 제단의 정확한 위치에 놓는 것을 보았다고 증언한다. 수많은 짐승의 사체에서 나온 엄청난 양의 피는 34개의 물두멍에 담긴 9,092,000리터의 물로 씻어졌으며, 제단 주변의 배수구를 통해 일반인의 눈에 띄지 않게 기드론 골짜기로 흘러 내보내졌다. 기드론 골짜기의 포도나무 경작자들은 거름 값을 내고 그것을 사용해야 했다.

2) 제사장 제도

일반 제사장들이 본연의 직무에 충실한 성직자였던 반면 대제사장들은 지배계층이었다. 페르시아 귀환 직후 다윗의 후손 스룹바벨이 총독으로 있었으나 알 수 없는 이유로 곧 왕가의 영향력은 사라졌다. 그 결과 대제사장들이 신정국가를 표방하며 귀족들과 함께 권력을 장악했다. 아닥사스다 시절 귀환한 에스라와 느헤미야는 모세 율법에 따라 성전 제도를 재정립하여 제사장 계층에 힘을 실어주었다.

“우리가 또 스스로 규례를 정하기를 해마다 각기 세겔의 삼분의 일을 수납하여 하나님의 전을 위하여 쓰게 하되 곧 진설병과 항상 드리는 소제와 항상 드리는 번제와 안식일과 초하루와 정한 절기에 쓸 것과 성물과 이스라엘을 위하는 속죄제와 우리 하나님의 전의 모든 일을 위하여 쓰게 하였고 또 우리 제사장들과 레위 사람들과 백성들이 제비 뽑아 각기 종족대로 해마다 정한 시기에 나무를 우리 하나님의 전에 바쳐 율법에 기록한 대로 우리 하나님의 여호와의 단에 사르게 하였고 또 우리의 맏아들들과 가축의 처음 난 것과 소와 양의 처음 난 것을 율법에 기록된 대로 우리 하나님의 전으로 가져다가 우리 하나님의 전에서 섬기는 제사장들에게 주고 또 처음 익은 밀의 가루와 거제물과 각종 과목의 열매와 새 포도주와 기름을 제사장들에게로 가져다가 우리 하나님의 전의 여러 방에 두고 또 우리 산물의 십일조를 레위 사람들에게 주리라 하였나니 이 레위 사람들은 우리의 모든 성읍에서 산물의 십일조를 받는 자임이며 레위 사람들이 십일조를 받을 때에는 아론의 제사장 한 사람이 함께 있을 것이요 레위 사람들은 그 십일조의 십분의 일을 가져다가 우리 하나님의 전 곳간의 여러 방에 두되 곧 이스라엘 자손과 레위 자손이 거제로 드린 곡식과 새 포도주와 기름을 가져다가 성소의 그릇들을 두는 골방 곧 섬기는 제사장들과 문지기들과 노래하는 자들이 있는 골방에 둘 것이라 그리하여 우리가 하나님의 전을 버려두지 아니하리라”(느 10:32-39)

그런데 시간이 흐를수록 명목상 일반 제사장들에게 보장된 십일조와 헌물은 대제사장 가문에게 착취되었다. 대제사장의 종들은 지방으로 다니며 일반 제사장에게 돌아갈 십일조를 걷어갔으며, 대제사장들에 대한 일반 제사장들의 불만은 커져만 갔던 것이다. 그와 반대로 대제사장 가문은 특급 자산 계층이었다. 그들은 성전 금고 관리에 깊숙이 개입하였고, 제물용 가축 거래와 요직 인선에 뇌물을 수수하였다. 대제사장 가문은 대 토지를 소유하기도 했는데 하르솜의 아들 엘르아살은 아버지로부터 1,000 개의 마을과 1,000 척의 배를 상속받았고, 소유한 노예들이 너무 많아서 주인을 알아보지 못하는 경우까지 있었다고 한다. 대제사장 가문은 사치에 젖은 사람들이었다. 예루살렘의 자산 계층인 대상인, 지주, 세금청부업자, 대금업자 중 어느 그룹도 대 제사장 가문 사람들의 부를 따를 수 없었다. 보에투스 가문의 딸 마르타는 남편 대제사장 여호수아의 집무를 지켜보기 위해 모든 사람이 맨발로 걸어야 하는 대 속죄일에도 자신의 집에서 성전까지 카페트를 깔도록 했다. 율법학자들이 미망인 나크디몬의 딸의 사치품 수요를 위해 매일 금 400데나리온을 책정하자 그녀는 그들을 저주했다고 한다. 예루살렘의 귀족 부인들에게 보편적인 사치품은 황금으로 만든 일종의 가시관으로서 ‘황금의 예루살렘’이라고 부르는 것이었다. 이처럼 값비싼 장신구 구매, 호화로운 잔치, 형식적 자선사업 등이 그들의 부를 과시하는 방편이었다. 요아킴 예레미아스에 의하면 예루살렘의 재정은 성전제도를 매개로 하고 있었다고 한다. 한마디로 예루살렘의 돈은 성전에서 나와 성전으로 돌아갔던 것이다. 그런 가운데 대 제사장은 고위급 제사장들을 통해 하급 제사장들을 관리했다. 다음은 성전제도의 서열이다.

요아킴 예레미아스, 한국신학연구소, 예수 시대의 예루살렘, p 212-213

대제사장>군대 제사장(신 20:2)>성전 경비대장(세간;눅 22:4)>주간 당직 제사장 통솔자>일직 제사장 통솔자>성전감독(행 5:24)>창고책임자>일반 제사장>주간 당직 레위인 통솔자>주간 일직 레위인 통솔자

여기서 일반 제사장 위의 서열에 든 자들이 고위급 제사장들이다. 그들은 대제사장과 같이 귀족 제사장들이었다. 헤롯 이후 대제사장은 성전 경비대장 출신에서 임명되었던 것을 보면 알 수 있다. 일반 제사장들은 24 반열로 나누어 일 년에 두 번 일주일씩 근무하였다. 24 제사장 그룹은 매 안식일에 근무 교대했는데, 일주일 동안 그들이 성전에서 하는 일은 제물 소각, 치유된 나환자 검사, 성소에서의 분향, 만기된 나실인의 결례 주관, 제사 드리러 온 사람들 축복 등 이었다. 그 중에서도 가장 중요한 일은 하루 두 번 상번제 드리는 시간에 맞춰 성소에 들어가 분향하는 일이었다. 수백 명의 제사장 중에서 일주일에 열네 명만 분향할 수 있으므로 제비뽑기를 통해 순번을 정하는 것은 당연했다. 자기 차례가 된 제사장은 동료들의 호위를 받으며 성전 계단을 올라간 다음 혼자 성소에 들어가야 했다. 그리고 정면에 놓인 황금분향 단에 향을 사르고 엎드려 하나님을 찬양한 다음 신속히 나왔던 것이다. 그 시간에 맞춰 일반 백성들이 바깥에서 기도했던 사실은 세례자 요한의 아버지 사가랴에 대한 누가복음의 기록과 일치한다(눅 1:8-10).

프톨레미우스 왕국이 지배하던 시절 성전제도에는 별다른 변화가 없었다. 그러나 셀류오쿠스 왕국이 유대를 지배하면서 대제사장들이 헬라화에 앞장서기 시작했다. 온건 개혁파였던 야손은 예루살렘을 헬라식 도시로 만들기 위해 운동 경기장과 체육학교를 세웠으며, 메넬라오스는 한 술 더 떠서 성전을 제우스 신전으로 만들려던 안티오쿠스 IV의 반 유대교 정책 시행에 앞장섰다. 이때 많은 수의 유대인들이 일반 제사장 출신 메넬라오스의 헬라화 개혁정책에 찬성했는데, 그들은 에스라에 의해 배척된 ‘그 땅 백성(암 하아레츠)’이었다. 대부분 문맹이었던 그들은 사독 계열 제사장들에 의해 주도된 순혈주의 유대교의 희생자들이었다. 그들은 종교적 기준에 의해 차별받기보다 헬라 문화를 수용하여 더 나은 삶을 영위하기 원했다. 그러나 마카비 가문의 등장으로 헬라파 제사장들의 개혁 정책은 실패로 돌아갔고, 마카비 가문은 보수주의 유대교에 헬라식 통치제도를 접목시킨 형태로 권력을 행사했다. 일반 제사장 가문이었던 그들은 반 헬라화를 기치로 내걸고 보수주의로 회귀했던 것이다. 그러나 헤롯은 정교분리 정책을 펴며 대제사장의 권한을 약화시켰다. 그는 대제사장을 직접 임명했고, 대제사장이 당연직 의장이 되는 대 산헤드린의 재판권을 종교적 사안으로 국한시켰다. 헤롯은 세속적 사건에 모세 율법대로 재판권을 행사하려는 사두개파 회원 46명을 처형함으로써 본보기가 되게 했다. 헤롯은 더 나아가 성전 제도를 바리새파의 견해대로 시행하게 함으로써 사두개파를 한층 약화시켰다. 따라서 성전 경비대장(세간)이었던 바리새파 제사장들의 위상이 높아지게 되었다. 예수 그리스도가 활동할 당시 바리새파가 전국적으로 활약할 수 있었던 데는 헤롯이 도약의 발판을 만들어준 공로가 컸다. 이처럼 헤롯이 사두개파를 약화시켰던 이유는 그들이 하스몬 왕가의 수혜자들이었기 때문이다. 헤롯은 재정 지출이 수입을 초과할 경우 하스몬 왕가의 후예들로부터 재산을 몰수했다. 그리고 헤롯은 국내 사정에 어둡고 지지기반이 약한 해외파 유대인 가운데서 대제사장을 임명했다. 그럼으로써 해외 유대인들의 모국 방문이 활발해지고, 뒤따라 수입도 늘게 되었던 것이다. 헤롯은 해외 유대인 사회에 공을 많이 들였다. 예를 들어 안디옥의 유대인 거주 지역의 도로 4km를 포장하고 비를 피할 수 있도록 지붕과 주랑을 설치해주는가 하면 각 지역의 유대인 공동체에 회당, 도서관, 목욕탕(미크베)을 지어주고, 자선단체들을 후원했다. 이로써 해외 유대인 사회는 헬라 문화권에서 복지 공동체로 명성을 얻기 시작했다. 그러나 헤롯이 죽은 다음 대제사장 임명권은 로마 정부로 넘어갔다. 로마 정부는 협조적인 대제사장을 세워 총독 정치를 수월하게 만들어 갔던 것이다. 그럼으로써 총독 시대의 대제사장은 로마의 충신이자 총독의 정치 동반자로서 발언권을 얻었다.

2. 회당

회당이 언제부터 시작되었는지 그 기원을 알 수 없다. 아마도 포로 기간 중에 생겨났을 것으로 추정하지만 바벨론 지역에 회당이 있었다는 증거는 없다. 회당에 관한 기록 중 가장 오래된 것은 상부 이집트에서 발굴되었으며 프톨레미우스 III(주전 246-222년) 통치 때의 것으로 보이는 두 개의 비문이다. 왕과 왕비와 자녀들을 위해 ‘기도의 집(프로세우케)’을 봉헌한다고 되어 있는 이들 비문에서 알 수 있는 것은 회당이 일차적으로 기도하는 집의 기능을 가졌다는 것이다. 성전이 없는 땅에서 살고 있던 유대인들에게 제의 기능을 대신할 기도의 집이 필요했던 것이다. 주전 3-2세기에 이집트와 구레나이카 지역에서 발견되는 기도의 집들은 군주에게 봉헌하는 형식으로 건립을 허락받은 것이다. 요세푸스의 글에 나오는 안디옥의 회당도 안티오쿠스 IV에게 봉헌된 것이다. 이처럼 해외 거주 유대인들은 성전을 짓거나 제사를 드리는 대신 기도의 집에서 기도 드림으로써 야훼를 경배하려 했다. 율법에서 하나님이 지정하시는 곳 이외에 성전 세우기를 금하고 있기 때문이었다. 그런데 본토의 유대인들이 회당을 설립하기 시작한 것은 이보다 늦은 주전 1세기의 일로 보인다. 흥미로운 것은 해외 거주 유대인들이 회당을 ‘기도의 집(프로세우케)’으로 부른 것과 대조적으로 본토의 유대인들은 ‘모임(시나고게)’이라고 불렀다는 것이다. 그것은 본토 유대인들이 종교적 목적보다 사회적 목적으로 회당을 설립하기 시작했다는 것을 보여준다. 행 6:9에 나오는 해방노예 출신 유대인들의 출신 국가별 회당은 하나의 예에 불과하다. 사회적 기능을 가졌던 본토의 회당은 때때로 지방 재판소 역할까지 담당했다(마 10:17, 눅 21:12, 행 22:19). 예수 그리스도가 제자들에게 “사람이 너희를 회당이나 위정자나 권세 있는 자 앞에 끌고 가거든 어떻게 무엇으로 대답하며 무엇으로 말할까 염려하지 말라”(눅 12:11)고 말한 구절이 그것을 보여준다. 탈무드에 의하면 회당에서 내리는 징계에는 두 종류가 있었다고 한다. 하나는 ‘니두이’라고 부르는 것으로서 30 일간 회당 출석과 종교 활동을 정지하는 것이다. 교정용으로 내려지는 이 징계에 해당하는 죄는 하나님의 이름을 더럽히는 것, 동물 제사를 드리지 않는 것, 재판정에서 내려진 판결에도 불구하고 돈을 갚지 않는 것, 토라의 교사를 존중하지 않는 것, 비유대인 법정에 유대인을 고소하는 것 등이다. ‘니두이’보다 더 무거운 벌은 ‘헤렘’이었다. 헤렘은 문자 그대로 공동체의 새로운 결정이 없는 한 회당에 출석할 수 없는 이른바 무기한 출교이다. 예수 그리스도가 안식일 회당 예배에 참석한 이야기는 본토 회당의 사회적 기능에 종교적 기능이 추가되었음을 보여준다(눅 4:16, 13:10). 랍비들은 나중에 ‘학교(베이트 미드라쉬)’를 ‘베이트 하크네셋(회당)’과 연관시켰다. 유대인의 중요한 의무 가운데 하나인 토라 연구가 이루어지기 위해서 회당에 교육 기능이 추가될 수밖에 없었을 것이다. 예루살렘 이외의 지역에서 바리새인들이 율법 연구와 교육에 열심이었던 점을 감안할 때 회당제도에서 그들이 차지하는 비중 또한 컸던 것으로 보인다. 예수 그리스도가 바리새인들을 가리켜 “잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리와 시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라”(마 23:6-7)고 비판한 구절이 그것을 말해준다. 이런 사실들을 종합해볼 때 회당은 예배처소, 회합장소, 학교의 다양한 기능을 가졌다는 것을 알 수 있다. 회당은 시대, 지역, 회중의 성격에 따라 큰 차이가 있었기 때문에 신구약 중간기의 회당이 일률적인 기능을 가졌을 것으로 생각해서는 안 된다.

마빈 윌슨, 컨콜디아, 기독교와 히브리 유산, p 92

미쉬나에 의하면 유대인 남자 10 명이 결의하면 회당이 성립될 수 있었다고 한다. 따라서 한 도시에도 여러 개의 회당이 세워질 수 있었다. 회당에서 일어나는 모든 일들은 대개 10 명의 장로회의에서 다루어졌다. 그 중에서 회당장은 회당을 대표하며 예배와 회의에서 질서를 유지하는 책임을 맡았다. 회당장이 하는 중요한 일 가운데 하나는 성경(파라샤) 읽을 사람과 기도할 사람을 지정하는 것이었다. 방문객이 회당을 찾아왔을 경우 회당장은 회중에게 설교할 기회도 허락했다(눅 4:14-15, 행 13:15). 따라서 회당장이 될 사람은 율법에 대해 상당한 지식을 갖추어야 했다. 예루살렘에 있었던 어떤 헬라파 유대인 회당들의 회당장직은 제사장 가문들에서 세습적으로 맡았던 사실이 그것을 말해준다. 회당장을 보조하는 사람은 하잔(חזן)이라고 불렀는데 급료를 받고 일했다. 하잔들은 읽어야 할 성경 두루마리를 궤에서 꺼내왔다가 다시 보관하는 일을 맡았었다. 누가는 그들을 회당 두루마리 맡은 자-휘페레타이(u`phre,tαι|)로 불렀다(눅 4:20). 그들은 레위인 출신들로서 대제사장의 서기관과 아랫사람-휘페레타이(u`phre,tαι)로 일했다(막 14:43,53-54). 따라서 그들은 성전과 각 지역의 회당에서 활동했으므로 활동 범위가 전국적이었다. 그들은 어느 종파에든 자유롭게 소속될 수 있었으므로 바리새인의 제자가 되기도 했다. 따라서 모세 율법에 박식하다는 뜻에서 바리새인들과 함께 현자들(하카밈 חכמים)로 불려졌다. 그러니까 서기관들의 배후에 대제사장과 회당장이 있으며, 그들이 백성과 지도자를 연결하는 실무그룹이었다는 점에서 바리새인들 보다 훨씬 영향력이 컸다고 할 수 있다. 따라서 그들이 일상생활과 회당에서 랍비와 아버지와 지도자로 행세했던 것은 자연스러운 일로 여겨진다(마 23:2,8). 그들은 안식일의 시작과 끝에 나팔을 불었으며, 장례식 중에도 임무를 감당해야 했다. 회당에서 벌금을 징수하거나, 규칙 위반자를 매질하는 것도 그들의 일이었다(막 13:9). 회중이 적을 경우 그들은 아이들을 가르치기도 했다.

유대인들은 안식일마다 지정된 본문의 성경을 읽는데 이것을 파라샤라고 한다. 회당에 따라 1년에 한 번 혹은 3년에 한 번 성경을 훑도록 되어 있는 파라샤를 사용했다.

딤후 1:11에서 바울이 자신을 복음의 반포자라고 한 배경에는 회당의 하잔 개념이 들어 있다.

종을 뜻하는 헬라어 후페레타이(u`phre,tαι)는 한글 성경에서 ‘아랫사람’ 혹은 ‘그 맡은 자’로 번역되었는데, 미쉬나 히브리어로 ‘하자님(חזנים)’으로 불려졌다. 그들이 대제사장의 지시대로 움직이는 레위인들이었기 때문에 예수 그리스도를 잡으러 겟세마네까지 출동했던 것이다.

회당 건물은 유력자의 기부금에 의해 지어지기도 했는데, 그런 경우 꼭 그가 회당장이 될 필요는 없었다. 가버나움의 한 회당은 현역 로마 장교였던 백부장에 의해 지어지기도 했다(눅 7:5). 회당의 건축 양식은 시대와 지역에 따라 다양했다. 그러나 회중석의 정면에 있는 회당의 출입구는 언제나 예루살렘을 향하게 되어 있었다. 회중들은 출입구를 통해 들어온 다음 다시 출입구를 향해 긴 의자에 열을 지어 앉았다. 회중 가운데 유력자들은 좋은 자리에 앉을 수 있었는데(마 23:6), 그 권한은 하잔이 가지고 있었다. 하잔은 때때로 부자를 좋은 자리에, 가난한 사람들을 바닥에 앉혀 차별대우했다(약 2:1-3). 회중석 정면에는 강단이 자리 잡았는데, 고라신의 회당에는 강단 옆에 돌로 만든 ‘모세의 자리’가 있었다(마 23:2 참조). 예배 순서는 회당에 따라 조금씩 달랐지만 하나님 찬양(브라카), 쉐마(신 6:4) 낭송, 성경(파라샤) 낭독, 성경 해설 혹은 권면, 간구기도(쉬모네 에스레)의 요소로 구성되었다.

모세의 자리에 실제로 사람들이 앉았는지, 만약에 앉았다면 누구였는지 알려지지 않았다.

18개의 간구로 구성된 이 기도의 12 번 째 간구는 이단에 대한 저주(비르카트 하미님)이다. 예수를 그리스도로 믿는 유대인들이 회당에서 축출된 주후 90년 이후 이집트의 유대인 공동체에서 사용한 쉬모네 에스레의 12 번 째 간구에는 ‘나사렛파와 이교도에게 소망이 없게 하시며 생명책에서 지워주옵소서’라는 문구가 삽입되었다.

신약시대 회당은 예수 그리스도와 사도 바울의 주요 활동무대였다. 예수 그리스도를 믿는 유대인들은 주후 70년까지 아무런 문제 없이 성전과 회당에 출입했다. 그러나 주후 70년 예루살렘이 함락되고 성전이 파괴된 이후 유대인 신자들은 유대 사회로부터 경원시되었던 것으로 보인다. “예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든.......그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망갈 것이며”(눅 21:20-21)라는 그리스도의 명령대로 유대인 신자들이 모두 예루살렘을 버리고 떠나갔기 때문이다. 주후 70년 이후 유대인 신자들은 갈릴리를 사역의 중심지로 삼았다. 역시 예루살렘을 기적적으로 빠져나와 갈릴리를 무대로 교세를 확장하던 바리새인들은 주후 90년경 쉬모네 에스레 기도에 비르카트 하미님 조항을 삽입시켰다. 그런데 유대인 신자들이 유대사회로부터 축출되는 결정적 계기는 주후 132-135년의 바르코크바 항쟁 때 일어났다. 랍비 아키바에 의해 메시아로 선포된 바르코크바에게 유대인 신자들이 협조하지 않았기 때문이다. 유대인 신자들은 공동체로부터 이방인 취급을 받았고 회당 출석이 사실상 거부되기 시작했다. 이후 유대인 신자들은 자신들만의 모임을 만들어 종교 활동을 할 수 밖에 없었다. 갈릴리에서 발견되는 수많은 집회 장소의 유적들이 유대인 신자들의 당시 형편을 말해준다.

3. 산헤드린 대 공회

공회(council)를 의미하는 히브리어 산헤드린(סנהדרין)은 헬라어 수네드리온(sune,drion)에 대한 음역이다. 요세푸스의 글에 의하면 수리아의 로마 군 총사령관이었던 가비니우스가 유대 사회의 왕정을 귀족 정치로 바꾸기 위해 유대 지역을 다섯 지역으로 나누면서 다섯 개의 공회를 창설했다고 한다. 순전히 정치적인 목적으로 만든 이 공회들과 대조적으로 예루살렘 성전에는 다듬은 돌로 만든 방에서 모이는 공회가 있었다. 이 모임을 대 공회라고 부르는 이유는 정치적 공회와 구별하기 위해서이다. 이 대 공회는 율법이 온 이스라엘에서 지켜지도록 하기 위한 종교적 모임이었다. 헤롯 대왕 통치 초기 산헤드린 공회가 세속적 사건에 관한 재판권을 행사하려다가 46명이나 되는 구성원이 처형당한 이후 종교 재판만을 담당하게 되었던 것이다. 대제사장을 의장으로 총 71 명으로 구성된 이 대 공회는 율법을 범한 가벼운 죄인에서부터 대제사장과 거짓 선지자를 심문할 수 있는 권한까지 주어져 있었다. 요세푸스에 의하면 예루살렘 산헤드린 대 공회는 상설 기구가 아니라 필요시 대제사장이 소집했던 원로회의의 성격이 짙다. 미쉬나 산헤드린 7:1에 의하면 신성 모독죄를 범한 사람에게 네 종류의 사형-교수형, 석형, 참수형, 화형 판결을 내릴 수 있었다고 한다. 하지만 실제로 사형을 집행할 권한은 로마 정부가 허락하지 않았던 것으로 보인다(요 18:31). 그런데 미쉬나에 의하면 산헤드린이 민사재판에 있어서 낮 시간의 심리를 거쳐 저녁에 판결을 내릴 수 있었지만 사형에 해당되는 죄목에 대해서는 심리와 판결 모두 낮 시간에만 행하도록 규정되어 있었다. 따라서 예수 그리스도가 밤샘 심문을 받고 새벽에 사형 판결을 받았다는 것은 재판부가 심각하게 산헤드린 규정을 위반했다는 것을 뜻한다.

요세푸스, 김지찬역, 유대고대사, 생명의말씀사, 제 14권 5장 p 220

예수 그리스도가 받은 심문과 판결과정을 재구성해보면 복음서 저자들의 조금씩 다른 표현들이 정리가 된다. 첫째, 예수 그리스도가 최종 판결을 받은 장소는 성전 안 산헤드린 방이었던 것으로 보인다. 누가가 ‘그 공회’라고 묘사한 단어는 미쉬나에서 산헤드린 장소를 가리킬 때 사용되었다. 따라서 영어역본 NASB처럼  ‘공회로 모이는 방(council chamber)’으로 번역이 가능하다. 그들이 공회로 모인 시간이 새벽이었던 이유도 성전 문이 열려야 그 방에 들어갈 수 있었기 때문이다. 둘째, 예수 그리스도에게 최종 판결을 내린 모임은 산헤드린-대 공회가 아니었다. 마태와 요한의 기록을 보면 밤샘 심문과 최종 판결을 내린 주체는 대제사장과 그 하수인들이었다. 그리고 사형 죄목을 다루는 심문을 밤에 산헤드린 방이 아닌 장소에서 행한 것 자체가 산헤드린 규정과 어긋난다. 더구나 산헤드린의 중요한 구성원인 바리새인들이 아무도 거기에 참석하지 않았다. 예수 그리스도에 대한 체포와 심문이 예상하지 못한 상황에서 이루어졌으며, 유월절 준비에 모두가 여념이 없었기 때문에 산헤드린을 소집하기가 불가능했기 때문이다(요 11:57, 12:19, 13:21-30). 그럼에도 불구하고 마가가 ‘온 공회’로 표현한 것은 최종 판결이 산헤드린 방에서 내려졌기 때문이었던 것으로 보인다. 이와 같은 정황들을 종합해보면 대제사장 일파가 예수 그리스도에 대한 사형 판결에 정당성을 부여하기 위해 산헤드린 방을 임의로 사용했다는 결론에 이르게 된다. 따라서 그리스도에 대한 사형 재판은 원천적으로 무효였다. 산헤드린이 아닌 임의 집단이 사형 판결을 내릴 수 없었기 때문이다. 교활한 가야바는 산헤드린의 권위를 도용하고 빌라도의 권위를 앞세워 그리스도를 처형하는데 성공했던 것이다.

예루살렘 산헤드린 대 공회는 그리스도의 승천 후 사도들을 재판할 때도 모였다(행 5:17-40). 대제사장과 사두개인들이 사도들에게 사형 판결을 내리려고 할 때 바리새인 가말리엘이 변호하여 생명을 구해주었다. 그리고 대 공회는 바울을 심문할 때 다시 한 번 소집되었다(행 22:30-10). 바울은 대 공회가 사두개인과 바리새인들로 구성되었던 점을 활용하여 바리새인의 신앙 고백을 하므로 위기를 모면할 수 있었다. 산헤드린 공회는 주후 70년 예루살렘 함락과 함께 종말을 고했다. 성전 파괴와 함께 대제사장과 사두개파가 사라져 더 이상 모일 수 없었던 것이다. 그러나 갈릴리 지역에서 재기를 꿈꾸던 바리새인들은 ‘법정(베이트 딘)’이라는 이름의 공회를 만들어 활동했다.

4. 직업 조합(길드)

대도시에는 다양한 직업에 종사하는 사람들이 살았는데 예루살렘은 그 대표적인 도시였다. 예루살렘에 있던 직업군은 크게 다음과 같이 나누어진다.

수공업-재단사, 샌들 제조공, 목수, 제화공, 피혁공, 철공, 사치품 제조공, 직조공

건축업-노동자, 석공, 세공장이

식료업-제빵사, 방앗간, 푸줏간

제사업-향품 만드는 자, 진설병 굽는 자,

서비스업-이발사, 청소부, 물 나르는 자, 빨래군, 의사, 마부, 당나귀 몰이군,

상인-목재상, 생선장수, 과일장수, 곡식장수, 기름장수, 가축상인

위의 직업들이 모두 조합 활동을 했는지 알 수 없다. 그러나 랍비들의 문헌에서 성전 제도와 관계된 직종에 종사하는 자들이 집단 파업을 했다는 기록을 보면 직업군을 따라 조합이 있었던 것은 분명하다. 사도 바울은 고린도에서 만난 아굴라 브리스길라 부부와 직종이 같아서 함께 살며 같이 일했다(행 18:2-3).

예수님 시대의 유대 사회는 한마디로 계급과 계층사회였다. 그리고 계층 간의 구분은 혈통에 의해 결정되었다. 따라서 가문의 족보는 무엇보다 중요했다.

첫 번째 계층에 속하는 사람들은 제사장 가문과 레위 가문과 흠이 없는 평민이었다. 이들은 서로 결혼할 수 있었으며, 평민들은 공직에 진출할 수 있었다.

두 번째 계층에 속하는 사람들은 제사장의 비합법적 자녀와(제사장과 결혼할 수 없는 여인과 결혼해서 낳은 자녀)과 개종한 이방인과 해방노예들이었다. 이들은 서로 결혼할 수 있었다. 그러나 이들이 제사장 가문과 혼인할 수 없었으며, 흠이 없는 평민들과는 결혼할 수 있었다. 그러나 공직에 진출할 수는 없었다. 더구나 개종한 이방인은 비록 자녀가 개종했을지라도 유산을 상속할 수 없었다. 이방인 노예들은 자유민이 되었다는 표로 개종한 이방인처럼 세례를 받아야 했다. 그러나 사회적으로 천대받았다.

세 번째 계층에 속하는 사람들은 사생아와 성전노예, 아버지가 없는 사람, 주워온 아이, 고자였다. 이들은 법적으로 이스라엘의 공동체에 속하지 못했으며, 공동체의 쓰레기로 취급받았다.

사마리아 사람들은 혼혈아들이자 혼합종교주의자들로서 이스라엘의 공동체에 들어오지 못했을 뿐 아니라 이스라엘의 적이자 부정한 사람들로 간주되었다.

불치병 환자들은 종교법상 불결하기 때문에 시민의 권리를 누리지 못했으며, 하나님의 은총이 끊어진 사람으로 취급받아 심적인 고통마저 겪어야 했고, 치료비와 가난에 시달려 사회로부터 소외될 수밖에 없었다. 예수 시대에 귀신들렸거나, 심적인 억압 상태에서 육체마저 불구가 된 사람들이 많았는데 아마도 이런 사회 구조가 한 몫 했을 것이다.

그런데 예수 시대 유대인들의 사회적 지위를 결정하는 데는 혈통의 순수성만이 유일한 요소는 아니었다. 혈통이 순수하다고 해도 직업에 따라 천대를 받기도 했는데, 마부, 목동, 소매상인, 의사, 푸줏간 주인, 무두장이, 행상인, 직조인, 이발사, 빨래군, 세금징수관리, 세리 등이 그런 범주에 속했다. 그런데 율법학자들의 경우 직업이 천해도 존경받았다. 예컨대 포도주 장수, 기름장수, 목수, 천막제조 꾼, 날품팔이꾼(힐렐) 등 예수 시대 율법학자들의 직업은 다양했다.

예수 시대 유다 사회의 특징 중 하나는 성경에 기록된 전형적인 영세 농업인 계층이 무너지고 대부분 소작농으로 전락했거나, 상공인으로 전업했다는 점이다. 더 이상 토지를 영원히 사고 팔수 없다는 계명은 지켜지지 않았고, 빈부격차가 심해져 노동력으로 생계를 유지하는 사람들은 가난의 대물림을 면하기 어려웠다. 그러나 무역을 하거나 장사를 하거나 땅을 많이 소유한 사람들은 사치한 생활을 즐기며 살았다(눅 16:19)

5. 율법 학교

헬레니즘 시대 특히 주전 1세기 이후 유대 사회의 중요한 특징 가운데 하나는 율법 학교가 성행했다는 것이다. 물론 율법 학교는 국가 기관이나 공립 기관이 아니라 율법학자들에 의해 운영되는 사설 교육기구였다. 따라서 율법 학교들은 스승의 이름을 따라 붙여졌다. 바울이 가말리엘 문하에서 율법을 배웠다고 한 것이 예가 된다(행 22:3). 명망 있는 율법학자들에게는 제자들이 전 세계로부터 몰려들었다. 그 중에서 바벨론과 예루살렘에 있는 학교들이 유명했다. 힐렐이 출현하기 전까지 예루살렘의 저명한 율법학자들이었던 바티라의 아들들은 바벨론 학교 출신이었다. 그러나 시간이 흐르면서 예루살렘의 학교들이 더 명성을 얻었다. 바벨론에서 바티라의 아들들에게 율법을 배웠던 힐렐이 율법학자 스마야와 압탈리온에게 배우기 위해 예루살렘으로 왔다. 후일 예루살렘 재판관이 된 하단 벤 압살롬은 이집트로부터 예루살렘으로 왔다. 그의 동료 재판관 나훔은 메대 출신으로 예루살렘에서 유학생활을 했다. 바울은 길리기아 다소에서 가말리엘에게 배우기 위해 예루살렘으로 왔다. 이처럼 율법 학교가 인기 있었던 것은 신분 상승의 탁월한 기회였기 때문이다. 대제사장 혹은 고위 제사장이 되는 길과 달리 율법학자(율법사)가 되는 데는 신분이나 출신 따위가 중요하지 않았다. 어떤 율법학자들은 개종한 이방인의 후예이며, 해외 출신 율법학자들도 부지기수였고, 직업도 일반 제사장, 레위인, 날품팔이군, 포도주장수, 천막제조사, 대장장이 등 다양했다. 따라서 바리새파 사두개파 모두 율법학자들을 배출했다. 그것은 산헤드린 대 공회가 양쪽 학파들로 구성되었다는 것을 생각해보면 알 수 있다. 사두개파 율법학교들은 성전 파괴 이전에도 바리새파 학교들에 비해 지원자가 많지 않았던 것으로 보인다. 왜냐하면 사두개파 율법학교는 주로 서민들이 지원하던 바리새파 학교들과 대조적으로 헬라화 된 명망 귀족가문의 자제들이 주로 지원했기 때문이다. 어쨌거나 모든 율법학자 후보생들은 스승으로부터 신학과 법학을 배웠으며, 수년간의 수업과 품행 수련을 통해 지도를 받았다. 스승은 모든 제자를 공평하게 대하지 않고, 중요한 가르침을 수제자에게만 전수하기 일쑤였다. 그것은 율법 지식이 무식한 자들에 의해 오용되는 것을 방지하기 위함이었다. 실제로 주후 2세기까지 율법학자들의 해석(할라카)이 구두로 전승되었던 이유도 거룩한 것을 개에게 혹은 진주를 돼지에게 던지지 않기 위함이었다. 문서로 만들어졌을 경우 발생할 수 있는 폐단을 미연에 방지하려는 의도에서였던 것이다. 그들은 율법의 비밀한 지식의 세계로 들어가는 열쇠를 가졌다고 자부했다. 예수 그리스도가 그들을 가리켜 지식의 열쇠를 사취한 자들로 비판했던 이유가 거기에 있다(눅 11:52). 물론 예수 그리스도도 군중들과 제자들을 같이 대하지 않았다(마 13:10-11). 그리스도가 다시 살아나기 전까지 자신의 신분에 관한 지식을 일반인들에게 알리지 못하도록 한 것도 그 예가 된다(마 16:20, 막 9:9)학생들이 스스로 종교법과 형법에 해석을 내릴 정도가 되면 ‘서품을 받지 않은 율법사(탈미드 하캄)’로 불러졌고, 40세가 되면 서품을 받아 율법학자단(미스페오트, 시나고게)의 일원이 될 수 있었다. 서품 받은 율법학자는 형사 재판에 재판관으로 참여할 수 있었고, 민사 재판에는 판결을 내릴 수도 있었다. 그리고 존경받는 명칭인 랍비(나의 크신 분), 나의 아버지, 나의 주로 불러졌고, 산헤드린 공회원이 될 자격이 있었다. 율법학자들이 대중들로부터 얼마나 존경 받았는가를 보여주는 몇 가지 사례가 있다. 탈무드에 의하면 어느 대 속죄일 저녁 대 제사장이 군중들의 호위를 받으며 집으로 돌아가는데 율법학자 스마야와 압탈리온이 나타나자 대제사장을 내버려두고 그들을 따라가는 바람에 화를 냈다는 일화가 있을 정도이다. 귀족사회에서 잔치가 벌어질 때 엘리에젤 벤 히르카누스와 여호수아 벤 하나니아가 나타나면 영광으로 여겼고, 상석으로 안내했다(마 23:6). 주전 1세기 초엽 가장 유명한 율법학자들은 힐렐과 샴마이였으며, 예수 그리스도 당시에는 니고데모, 가말리엘이었고, 주후 1세기 후반에는 성전 파괴이후 구전 율법 중심 유대교의 기초를 놓았던 요하난 벤 자카이였다.

눅 10:39에서 마르다의 동생 마리아가 예수의 말씀을 경청한 것도 수업을 듣는 학생의 태도였음을 보여준다. 그녀가 주의 ‘발을 향하여(pro.j tou.j po,daj)’앉았다는 것은 바울이 가말리엘의 ‘발 앞에서(para. tou.j po,daj)’서 배웠다는 것과 같은 표현이다.

바티라는 바빌론 출신 유대인 자마리스가 헤롯의 재가를 얻어 바타네아에 세운 식민지 이름이다. 이곳에는 바벨론 출신 유대인들이 살고 있었다.

주전 1세기 중반 가장 저명했던 율법학자 스마야와 압달리온은 개종한 이방인 자손이며, 하우란 여인의 아들 요하난(주후 40년) 과 바타내아 여인의 아들 샤울(주후 60년)은 이방 여인의 아들들이었다. 요아킴 예레미아스, 예수시대의 예루살렘, p302

랍비는 공식직함이 아니라 존경하는 율법학자에게 붙이는 애칭이었다. 따라서 율법학교에서 배우지 않고도 저명한 랍비가 될 수 있었다. 그런 경우 ‘배우지 않고도 글을 아는 자’로 불러졌다(요 7:15). 바벨론 지역에서는 랍비를 단순히 ‘랍’으로 불렀다.

<더 읽으면 좋을 책들>

폴 존슨, 살림, 유대인의 역사 1

롤랑 드보, 솔로몬, 솔로몬, 구약시대의 사회풍습

마빈 윌슨, 컨콜디아사, 기독교와 히브리유산

요아힘 예레미아스, 한국신학연구소, 예수시대의 예루살렘

JC 판데어캄, 성서와 함께, 초기 유다이즘 입문

샤이 코헨, 은성, 고대 유대교 역사